Who can leap the world's ties?

…and sit with me among the white clouds?

Entrare nel gioco e manipolare. Giocare con mattoni e pedine, disfare, rifare, scomporre, ricombinare. Realizzare qualcosa di commerciabile, a cui si possa attribuire un prezzo, suscitare il desiderio di possederlo, venderlo, far girare la ruota della produzione per il consumo. Un gioco che richiede di conoscere le regole, di essere scaltri, pronti a sopravanzare l’eventuale concorrenza. Produci per vendere, per arricchirti, per acquistare per te stesso cose prodotti da altri e così via. Non si applica solo ai beni materiali ma in generale alla maggior parte delle istituzioni sociali: manipola l’ambiente, cioè le persone, intreccia relazioni, crea un sistema di scambi: offri qualcosa per ottenere ciò che desideri, una posizione più elevata che ti dia più potere e la possibilità di ottenere sempre di più di ciò che desideri. Entra nel gioco della manipolazione, impara a venderti a caro prezzo, imponiti, sii radicale e sicuro di te, mostra determinazione, impaurisci gli altri che ti daranno potere e così continua a giocare per accrescerlo. Nascondi sempre il fatto che in realtà la tua determinazione è volta solo ad ottenere ciò che desideri per te stesso, più potere, più ricchezza, più capacità d’acquisto, più controllo su tutto e tutti. Chi può distaccarsi dai legami del mondo? Dalle convenzioni sociali, disinteressarsi ai requisiti ritenuti necessari per partecipare con successo al gioco della manipolazione, rifiutare di assumere un ruolo e impersonarlo? Chi vuole essere senza dissimulare e senza recitare? Chi sa esprimere apertamente a parole e a sguardi senza inganni? Chi non può mentire a se stesso e non può rinunciare all’autenticità? Chi può distaccarsi pur restando attivo, senza cercare la fuga nella solitaria contemplazione che sublima la materia ma sa spesso di rinuncia? Chi può raggiungere le altezze delle nubi e guardare dall’alto senza invischiarsi nei giochi complicati del mondo? E poi immaginare una visione nuova che porti un po’ di felicità in più nel mondo, un po’ di amore in più, quindi riimmergersi nella realtà comunemente sensibile con empatia e determinata integrità e realizzarla, renderla tangibile, far nascere un po’ più di amore, senza aspettarsi niente in ritorno? Il ritorno in realtà c’è, quello stesso amore che sorge tocca anche chi l’ha generato. …and sit with me among the white clouds?

Enter the game and manipulate. Play with bricks and pawns, undo, remake, take apart then put together again. Produce something to place on the market, give it a price, arouse the desire to own it, sell it, and keep the wheel of heedless production turn. You must know the rules if you want to play, you must be sly, ready to fight and subdue your competitors. Produce and sell to get wealthy and buy for yourself from others, and on and on. This not only applies to material things but also to the majority of social institutions: manipulate people, establish useful relationships, create a system of exchange: offer something in order to obtain what you wish, to boost your career, to earn more power and fame, and so become able to acquire more and more of what you want. Enter the game of manipulation, learn to sell yourself at a high price, impose yourself, be radical and self-confident, show determination, scare the others who will then give you more power so you can go on playing and get even bigger. Always hide the fact that in reality your only determination is to gain what you desire for yourself, more wealth, more capacity to buy for yourself, more control over everybody and everything. Who can detach from the world’s ties? Who doesn’t care about attaining the requirements necessary to take part successfully in the game of manipulation, who refuses to choose a role and impersonate it? Who wants to be without dissimulating? Who can only express himself openly in words and with transparent eyes? Who is not able to lie to himself and cannot relinquish authenticity? Who can detach from the world while remaining active thus avoiding an escape into solitary contemplation, which sublimates the material substance but resembles a surrendering? Who can reach the clouds’ heights and look from above, shunning the traps and intricate games of the world? And can imagine a new vision that will bring a bit more of happiness in the world, a bit more of love, and then plunge back into common reality with compassion and strong integrity and make it happen, make it tangible, and generate a bit more of love, and expect nothing in return? In fact there is a return, that very same love that is born will embrace also those who have inspired it. …and sit with me among the white clouds?

Montagne Meili (Meili Xueshan) dal passo Nanzhuka, (3750 m.), Yunnan, Cina
Meili Mountains (Meili Xueshan) from Nanzhuka pass (3750 m.), Yunnan, China

Senza confini/Without borders

Il tempio buddhista è un po’ in periferia, sulla collina. Ho attraversato la città a piedi, c’era poca gente in giro al mattino presto, il cielo era coperto. Fino alla fine della via principale che attraversa il centro della città conoscevo bene il mio cammino poi sapevo solo che dovevo svoltare a destra e salire. Ho assistito alla preghiera, animata a sorpresa dal suono brillante dei campanelli e dalla voce morbida delle conchiglie e interrotta ogni tanto dalla distribuzione del cibo mentre i novizi bambini nelle file più arretrate non smettevano di giocare. Ho seguito i fedeli nel triplice giro nel tempio, tre volte davanti al Buddha dorato, poi sono uscita e sono ritornata in città passando tra le baracche del villaggio dietro il monastero, lungo un sentiero di sassi e buchi. Cammino di nuovo in città ora seguendo una rotta che non conosco ma che sento come poso il piede, passo dopo passo. Come gli uccelli migratori vado dove sento esserci la strada. Svolto angoli, salgo pendii, ne ridiscendo, apro porte, guardo. Cerco bellezza e verità. Ieri ero in una steppa giallognola punteggiata di tende bianche, cavalli che correvano, greggi di pecore. Ho mangiato un formaggio salato e dello yogurt dolce di crema seduta su un tappeto. Le montagne erano poco più lontane, dietro il lago. Ci ero stata il giorno prima, la lunga salita tra l’erba, poi le rocce, poi chiazze di neve fino al passo dove ho fatto tre giri attorno al piccolo cumulo di pietre. Mi ricordo altre montagne, cime piatte e profonde, l’aria pungente di zolfo e la terra ribollente che soffiava fumo e balbettava di tanto in tanto qualcosa, come una persona addormentata che sta sognando. Poi un campo di lava nero tagliato improvvisamente da un torrente e allora tutt’attorno una distesa di fiori rosa. Sono stata alle cascate, tutta spruzzata ho riso e poi ho voluto nuotare. L’acqua era più calma là nel mare, con la maschera potevo vedere i branchi di pesci, cercavo di nuotare un po’ con loro ma sparivano veloci. Sott’acqua ho adottato lo stile sirena scivolando fluida ed espolorando il fondale di sabbia come se fosse casa mia, ma non per molto, dovevo presto risalire a respirare. Ho provato acque più fredde e navigare tra i ghiacci azzurri. E poi in piena notte sotto un cielo grigio ma chiaro di estate del nord ecco che l’acqua si chiazza di bianco, frammenti di ghiaccio sempre più fitti che poco più in là diventano una distesa compatta che non ha orizzonte, banchisa. Freddo, ma il calore della meraviglia dentro. Non la foresta pluviale che mi ha inzuppata da mattino a sera e mi ha avvolta nel suo verde insistente e umido, brulicante di rumori e di moti inaspettati. Ha esaurito le mie energie, spremendole da me come io strizzavo la sera i miei vestiti. Penso ora, e ciò che è stato ancora è e come un albero cresce e germoglia. Camminare tra le cime più alte, o seguire i pellegrini attorno al monte. I villaggi nel deserto, gli stormi che migrano, il mare tiepido del sud. L’aurora boreale.

The Buddhist temple is just out of town, on a hill. I walked through the town in the early morning, grey sky, very few people around. I knew my way up to the end of the main street, past the town center, and then I only knew that I had to turn right and go uphill. I was at the morning prayer, silently watched and listened and was surprised when suddenly the bells rang and the shells sang in their soft, vibrant voice, while the children monks in the back rows wouldn’t stop play. I walked with everybody round and round, three times in front of the golden Buddha, then I went out and back to town, among the shelters behind the monastery, on a road all stones and holes. I’m in town again now, walking along a path that I don’t really know but that I feel as I lay my foot, step after step. Like a migratory bird I go where I perceive the road. I turn, walk up a hill, come down, open a door, look. I’m looking for beauty and truth. Yesterday I was in yellow steppes with those whites spots, the white tents, here and there, running horses, flocks of sheep. Seated on a carpet, I ate a salted cheese and some yogurt so sweet of cream. The mountains were there, not so far, just behind the lake. I was there the day before, that long uphill in the grass, then rocks, then snow up to the pass where I walked around the small heap of stones, around for three times. I remember other mountains, flat and deep tops, that burning smell of sulfur in the air, the earth boiling, blowing smog, and stuttering something from time to time, like a person who’s sleeping and dreaming. Then a black lava field and suddenly a torrent that cuts through it and all those pink flowers. I went to the waterfalls, I laughed all wet in the cool spray and then I wanted to swim. But the water was calmer in the sea, I could see many fish and I tried to swim with them… but no I couldn’t! They were already gone. Underwater I swam like a mermaid, gliding smoothly, exploring the sandy bottom as if it was my home, but not for long, I soon had to go up and breath. I’ve known colder waters and navigated among blue ice. And then in the night, under a grey sky but full of the northern Summer light, suddenly the water is white with crumbles of ice that denser and denser become towards the horizon a compact isle, icepack. Cold, but the warmth of wonder inside. Not the rain forest that drenched me completely and enveloped me in its heavy and humid green, vibrant of noises and unexpected movements. I think now and what has been still is and grows and blooms like a tree. Walking in the highest peaks, or following the pilgrims around the mountain, the villages in the desert, the migrating birds in flocks, the warm southern sea. The northern lights.

L'eta' della mente-il vivere secondo coscienza/ The mind's age or Living according to consciousness

L’eta’ e’ un attributo dei corpi, cioe’ di cio’ le cui proprieta’ fisiche e morfologiche mutano nel tempo e che si usura. Come si puo’ calcolare l’eta’ di una coscienza? La coscienza – la mente- e’ una facolta’, non puo’ invecchiare e quindi non ha eta’. Se si considera che la coscienza e’ una facolta’ del cervello, si puo’ dire che la coscienza ha l’eta’ del cervello. Ma e’ un dato di fatto che un corpo che invecchia puo’ mantenenere immutata la facolta’ mentale pur perdendo progressivamente varie funzionalita’. Una persona invecchiando puo’ diventare piu’ lenta nei movimenti ma rimanere molto agile di mente. Quindi sembra che il cervello abbia ritmi propri di invecchiamento e che le cellule cerebrali, sebbene abbiano la stessa eta’ delle altre cellule dello stesso corpo, si possano comportare come se fossero piu’ giovani. Si puo’ dunque dire che la coscienza ha ritmi propri di invecchiamento che rispecchiano quelli del cervello e non coincidono necessariamente con quelli del resto del corpo. Oppure si puo’ dire che nonostante il corpo (e quindi anche il cervello) invecchi, la coscienza non invecchia e puo’ mantenersi dinamica ed energica in un corpo che con l’eta’ ha perso in parte altre funzionalita’. Quest’ultima affermazione farebbe pensare a un’esistenza della coscienza indipendente dal corpo: e’ un’ipotesi ragionevole perche’ basata su osservazioni oggettive (la dinamicita’ mentale e la creativita’ di cervelli “vecchi”) e che pertanto, per onesta’ va enunciata. Un processo di invecchiamento implica una crescita, una specializzazione, cioe’ l’acquisizione di determinate funzioni, poi un’usura che porta a un decadimento. Ma la coscienza non segue necessariamente questo tipo si sviluppo: non necessariamente e’ soggetta a logorio. Di nuovo si puo’ pensare che il logorio della coscienza dipenda da quello del cervello –che sembra procedere in modo indipendente. In questo caso, l’eta’ del cervello e della mente e’ distinta e non si puo’ calcolare nel modo in cui si contano gli anni di un corpo. Non si puo’ parlare di eta’ della coscienza dandole lo stesso significato dell’eta’ del corpo che essa anima. In questi termini dunque la coscienza non ha eta’. Una persona ottantenne puo’ avere la vivacita’ di coscienza di un trentenne. Il processo di sviluppo della coscienza avviene in modo diverso dal quello del corpo: la coscienza puo’ svilupparsi e trasformarsi in modo libero, non e’ soggetta a seguire un processo predefinito come il corpo. Come gia’ accennato, in condizioni normali il corpo si sviluppa in modo predeterminato, cresce, acquisisce proprieta’ funzionali, poi comincia a perdere la capacita’ di rinnovamento, si logora e decade: invecchia. La coscienza invece puo’ si’ svilupparsi in modo guidato e influenzato da eventi e persone, ma questo processo non e’ predeterminato (almeno non totalmente). In condizioni normali, quindi in assenza di coercizioni che impediscano studio ed esperienze, la coscienza, inizialmente guidata, ha poi la liberta’ di scegliere e accettare o meno condizionamenti al proprio sviluppo, e svilupparsi, cioe’ acquisire modi e capacita’ di espressione, in modo non prevedibile. La coscienza poi ha la proprieta’ di non logorarsi nel tempo, di non perdere agilita’. La stanchezza dell’anima che si puo’ attribuire all’invecchiamento mentale (e non necessariamente cerebrale poiche’ puo’ manifestarsi in persone giovani) e’ uno stato di per se’ temporaneo, perche’ la coscienza ha sempre la proprieta’ di riacquistare tutto il suo vigore originario, a differenza del corpo. Quindi ciascuno puo’ scegliere come esercitare la propria coscienza. Inoltre, i limiti che si possono raggiungere nel processo di conoscenza (cioe’ di sviluppo) sono indefinibili e potrebbero non esserci limiti. Per inciso, lo spingersi oltre i limiti noti non richiede di assumere sostanze chimiche che modificano le risposte corporee. Non esistono “anabolizzanti” della coscienza. Certe droghe influiscono sulle facolta’ mentali, ma come tali non sviluppano la coscienza: possono stimolarla temporaneamente e suggerire nuovi campi di esplorazione, ma non sono necessarie al superamento dei limiti e all’ampliamento della conoscenza. Quindi la questione e’: adeguare l’attivita’ della coscienza all’eta’ del proprio corpo o lasciarla muovere indipendentemente? Esercitare la propria coscienza nel modo in cui gli altri se lo aspettano in relazione alla nostra eta’ fisica o continuare il suo sviluppo anche quando le cellule cerebrali hanno terminato il proprio? Essere liberi (responsabilmente) o essere liberi nei limiti considerati ragionevoli per la nostra eta’ fisica? E’ evidente dunque che l’eta’ ha un significato sociale. L’immagine che gli altri hanno di noi e i comportamenti che si aspettano da noi dipendono dalla nostra eta’. La societa’ attuale fa della materia tangibile e delle apparenze la propria base, vuole procedere a passi quantificabili che compie dopo averne studiato dettagli e implicazioni, in modo da giustificarli. E’ realista e aspira ad esserlo perche’ identifica la razionalita’ con l’intelligenza. Esalta la razionalita’ come mezzo per descrivere e comprendere il mondo dei corpi, per delineare una realta’ ragionevole nella quale razionalmente integrarsi. Oggi la maggior parte delle persone si identificano solamente con il loro corpo e invecchiano con lui, andando a formare cosi’ una societa’ stratificata per eta’ in cui non solo il ruolo, ma anche la mentalita’ di ciascuno sono definiti e si conformano alla sua eta’. Questo modo di vita non e’ in genere un’imposizione, ma appare come la scelta piu’ ragionevole che permette a la una persona di adeguare la propria vita alle varie fasi del suo sviluppo fisico. Molti sono cosi’ condizionati nelle loro scelte di vita dall’equivoco dell’eta’. A causa di questo equivoco anche l’amore tra due coscienze legate a corpi di eta’ molto diverse, ma pur sempre contemporanei (e nel possible oblio dell’eternita’ che cosa conta sulla terra se non la contemporaneita’?) viene spesso considerato fasullo e non viene perseguito. Ma l’evoluzione della societa’ dipende dall’esplorazione libera e onesta delle coscienze lungo percorsi “non realisti”: solo cosi’ si possono superare i limiti di quella che e’ accettata come realta’ e arrivare alla scoperta di nuove possibili combinazioni degli elementi reali e a una nuova definizione di realta’. Vivere onestamente secondo coscienza porta a mettere in discussione se stessi sempre, e nello stesso tempo i modelli di comportamento che ci vengono presentati come ragionevoli e retti e dunque da adottare. Per la persona libera puo’ porsi un solo problema: come conciliare la mancanza di invecchiamento della propria coscienza con l’invecchiamento del proprio corpo? La persona libera non lascera’ che le sue attivita’ mentali -razionali ed emotive- siano condizionate dall’eta’ del corpo: quando il corpo non e’ un ostacolo, la sua coscienza spaziera’, continuando il suo (illimitato) processo di sviluppo, completamente incurante dell’eta’ del corpo. Per chi e’ libero, il considerare la propria coscienza senza eta’ e il vivere secondo coscienza non devono necessariamente avere fini pratici e sociali, ma esprimono principalmente l’esigenza di essere se stessi e di conoscere, dispiegare e sviluppare le proprie uniche potenzialita’.

Age is an attribute of bodies, i.e. of substances whose physical and morphological properties change with time and deteriorate. How to calculate the age of a consciousness? Consciousness –the mind- is a faculty, it cannot get old and thus it has no age. If one considers that consciousness is a faculty of the brain, one can say that the age of a consciousness is that of the brain it’s linked to. But it’s a fact that an aging body may lose certain abilities while preserving intact its mental capacities. With the passage of time a person can lose agility in his body but not in his mind. It thus seems that the brain has its own aging rhythms and that the brain cells, despite being as old as those in the rest of a body, can behave as if they were younger. On this base, one can conclude that consciousness has its own aging rhythms that reflect those of the brain and don’t necessarily coincide with those of the rest of the body. Alternatively, one can conclude that even if the body (and the brain in it) grows old, consciousness doesn’t, but it can remain dynamic and vivacious in a body that with age has lost in part other capabilities. This last statement would suggest that consciousness exists independently from the body: this is a reasonable hypothesis that is based on objective observations (the mental vitality and creativity of “old” brains) and that consequently, for honesty, has to be considered. An ageing process implies growth, specialization (the acquisition of specific abilities), then a progressive decrease in efficiency that leads to decay. But consciousness doesn’t necessarily follow this type of development: it’s not necessarily subject to deterioration. Again, one may think that the deterioration of consciousness depends on that of the brain – which, as mentioned, seems to proceed in an independent way. In this case the age of the brain and of the mind is peculiar and it cannot be calculated in the same way as the age of a body is: the age of a consciousness cannot have the same meaning of the age of the body that it animates. Thus, in these terms, consciousness has no age. The consciousness of an eighty year old can be as vivacious as that of a thirty year old. Consciousness follows a developmental process different from the one of the body: it can develop and transform in a free way, it is not subjected to a predetermined developmental process as is the body. As mentioned above, in normal conditions a body develops according to a predefined process, it grows, acquires functional properties, then starts to lose its capacities of renewal, and decays: it gets old. Consciousness, instead, can and will initially develop in a guided manner and be influenced by events and people, but this process is not (or only partially) predetermined. In normal conditions, i.e. in the absence of constraints that prevent study and experiences, consciousness is free to choose and accept or not limitations to its development, and it can grow in a non-predictable way, acquiring characteristic ways and capacities of expression. In addition, consciousness does not decay and does not lose agility with time. The tiredness of spirit, which might be considered as a consequence of mind’s ageing (and not necessarily of brain’s ageing, since it can appear in young people) is a temporary state, because in principle consciousness is always able to regain its original vigor (while a body is not). Thus, everyone chooses how to exert his consciousness. The limits that can be attained in the cognitive (i.e. developmental) process are not definable – and there might be no limits. Incidentally, it is not necessary to use chemicals that modify the body functions in order to go beyond one’s consciousness limits. “Anabolic” substances for the consciousness don’t exist. Some drugs influence the mental functions, but as such they don’t develop consciousness, they may at most stimulate it temporarily and suggest new fields of exploration, but they aren’t necessary to expand knowledge and abilities of the consciousness. Thus the question is: should one adapt his consciousness activity to the age of his own body or should one let it freely wander? Should one express his own consciousness in the way the other expect it according to his physical age or should one continue to develop it also when brain cells have completed their own developmental process? Should one aspire to be free (responsibly), or to be free within the limits that are considered reasonable for his physical age? It’s evident that age has a social meaning. How the others see us, and the behaviors they expect from us depend on our age. Today society attributes maximal importance to tangible matter and appearances. It wants to progress by quantifiably steps that it studies in their minimal details and implications, so that to justify them. It is realistic and aspires to be so because it identifies rationality with intelligence. It exalts rationality as a mean to describe and comprehend the physical world, to delineate a reasonable reality in which one can rationally integrate. Today the majority of people identify themselves only with their bodies and they grow old with them, thus forming a society that is stratified according to age, in which everybody’s roles and mentalities are defined by, and conform to their age. Generally this way of life is not imposed, but it appears as the most reasonable choice that allows a person to conform his life to the different phases of his physical development. In this way many are conditioned by the misunderstanding of age. Because of this misunderstanding, also love between two consciousnesses belonging to bodies with very different ages, but anyway contemporaries (and in the possible oblivion of eternity, what matters on earth other than being contemporaries?) is often considered fake and it’s not pursued. But the evolution of society depends on the free and honest exploration of consciousnesses along “non-realistic” paths: only in this way it’s possible to go beyond the limits of what is accepted as reality, to discover new possible combinations of the elements of reality, and to achieve a new definition of it. To live honestly according to consciousness implies to put in doubt our own selves always, and at the same time the models of behavior that are presented as reasonable and correct, and that we are encouraged to adopt. A free person can have only a doubt: how to conciliate the lack of ageing of his own consciousness to the ageing of his own body? A free person will not let his mental activities – rational and emotional- be conditioned by the age of his body: when the body is not an obstacle, his consciousness will expand, developing in unpredictable (unlimited) directions, completely careless of his body’s age. For a free person, considering his consciousness ageless, and living according to his own consciousness need not have practical and social aims, but they mainly express the need to be true to oneself and to know, unfold and develop one’s own, unique potentialities.

La gioia innata/The innate joy

La gioia innata e’gioia non motivata che si prova costantemente. Si riflette in un modo di essere, cioe’ in una costante vivacita’ che alimenta curiosita’ e stimola una ricerca continua di esperienze e risposte. Mantiene la mente e lo spirito all’erta anche quando si riposa. Nei momenti tranquilli i sorrisi interiori che suscita si manifestano sul viso, negli occhi, sulle labbra, nei lineamenti che si animano di espressioni. Spinge in avanti, a staccarsi con un salto dalle situazioni stagnanti per cercare nuovi stimoli. Riesce a far dimenticare la solitudine perche’ impegna la mente e lo spirito in pensieri e sensazioni e fa nascere nuove idee. Da’ la forza di risollevarsi da fallimenti solenni che l’hanno ridotta ai minimi termini ma non l’hanno spenta. Si quieta in quelle situazioni di dolore, come quando si perde una persona cara, che non possono essere risolte e richiedono il patimento per essere accettate. Ma penso che solo eventi rari, traumi psicologici profondi che abbiano la capacita’ di distruggere i valori sui quali si nutre e cresce una persona possano spegnerla. Negli altri casi, anche nelle sconfitte apparentemente definitive, si affievolisce fino a non essere piu’ percepita, ma prima o poi riappare, risboccia inavvertitamente come una pianta da un seme, aiuta a riacquistare consapevolezza di se’, e torna a fiorire. La gioia innata e’ la gioia di essere vivi, e’ spontanea e inconsapevole, cioe’ e’ indipendente dalla consapevolezza di essere vivi, forse e’ connaturata con la vita stessa e, se cosi’, e’ comune a tutti gli esseri viventi. Le persone possono rendersene conto e il riconoscerla e’ ulteriore motivo di gioia. La gioia innata permette di sopportare con leggerezza gli affanni, di ricrearsi nei momenti di inerzia contrastandone la noia, e di ridere meravigliati del loro avvicendarsi spesso incontrollabile. E’ il divertimento di stare al timone tra i flutti, ora rischiando di annegare sotto un’ondata, ora lasciandosi accarezzare amorevolmente dai raggi del sole. Da’ entusiasmo alla curiosita’ di provare ancora.

The innate joy is joy without reasons. It is reflected in a way of being, in a constant liveliness that sustains curiosity in the persistent research of experiences and answers. It keeps alert mind and spirit, even when one is resting. In quiet moments the intimate smiles that it evokes appear in the eyes, on the lips, animate the face traits in captivating expressions. It pushes forward, gives the energy to bounce away from stagnant situations and look for new stimuli. It can make one forget his solitude because it engages mind and spirit in thoughts and feelings, and it brings new ideas. It gives the strength to rise again after solemn failures that reduced it to the minimum but didn’t extinguish it. It becomes silent in those situations of pain, like the departure of a dear one, that cannot be solved and require grieving in order to be accepted. But I think that only rare events, deep psychological traumas so serious that they can destroy the values that sustain and nourish a person’s growth, can extinguish it. Other difficult situations, even apparently definitive failures, can weaken it to the point of making it unperceivable, but soon it reappears, sprouts again silently like a plant from a seed, blooms again, and it helps regain self-awareness. The innate joy is the joy to be alive, it’s spontaneous and unaware, meaning that it’s independent of the consciousness of being alive, maybe it’s intrinsic to life itself and, if so, it’s common to all living beings. People can recognize it and this generates further joy. The innate joy helps endure disquietude more lightly, cheer up and push back apathy, and laugh in amazement of their often uncontrollable alternating. It’s the enjoyment of being at the helm in the waves, now risking drowning in a swell, now indulging in the loving caresses of the sun.

Sinnerman

Solitaria liberta’ o prigionia delle convenzioni? Per trovare il proprio posto nella societa’ si puo’ scegliere di impararne e seguirne le regole. Imboccare una strada e percorrerla in modo socialmente corretto o semplicemente socialmente accettabile e trovare un equilibrio che permetta di rimanere a galla e seguire la corrente. C’e’ chi invece, dopo uno sguardo ai percorsi spianati, sente di non poterne essere appagato perche’ non vi vede la possibilita’ di realizzare la sua personale idea di vita. Non potendosi adeguare, devia, tastando il terreno nuovo sotto i piedi, cauto ma entusiasta, guidato solo dal proprio intento, muovendosi verso cio’ che lungo la via lo attrae perche’ sembra corrispondere ai suoi disegni interiori e rispondere alle sue domande. Il percorso e’imprevedibile e emozionalmente intenso. Quando chi fa questa scelta viene a trovarsi in una situazione difficile e fatica a risolverla, in genere chi lo ama, se qualcuno lo ama, cerca di convincerlo a lasciar perdere e a dedicarsi a qualcosa di meno rischioso, gia’ praticato da altri e quindi gestibile secondo principi derivati dalla comune esperienza di molti e approvati. Lui -o lei- che desidererebbe invece essere incoraggiato a crederci ancora, ha quindi una conferma ulteriore di essere solo nel suo cammino perche’ non riesce a rinunciarci ma nessuno puo’ aiutarlo a continuare. Trova coraggio negli incontri sporadici e spesso effimeri con chi ha fatto una scelta simile alla sua e nel pensare a chi e’ riuscito nel seguire la propria visione, nelle varie epoche. I momenti piu’ duri sono quando, nonostante l’impegno e la convinzione, colleziona fallimenti. A volte e’ una successione di fallimenti che gli fanno pensare di avere sbagliato in pieno nella sua interpretazione della vita e lo fanno sentire un infatuato e un incapace. In ognuno di questi momenti e’ solo, sempre piu’ lontano dal socialmente accettabile e con sempre meno possibilita’ di potervici ritirare. Ma questo non importa, perche’ comunque non riesce ad abbandonare. Pondera questa possibilita’, la ritirata, ma l’idea lo spaventa e si rende conto di non riuscire a rinunciare alla sua ricerca. Errare humanum est perseverare diabolicum. Se lo ripete, sa di essere probabilmente nell’errore, ma non riesce a vincere la propria testardaggine e va avanti a giocare se stesso. L’isolamento e l’insuccesso lo portano alla disperazione vera, in cui non c’e’ nessuno a cui rivolgersi per un momento di umanita’, e anche le cose e l’ambiente attorno a lui sembrano disinteressati e indifferenti al suo richiamo. E’ solitudine arida e disperata la pena comminata a chi per natura non puo’ accettare le convenzioni e sbaglia, definitivamente o temporaneamente, nel tracciarsi il proprio percorso. Ha bandito se stesso dalla societa’ ma non riesce a trovare anime affini. Arriva a conoscere la liberta’ totale del nulla e la disperazione quando tutto sembra davvero, per davvero, infecondo e senza amore.

Lonely freedom or captivity of the conventions? One can choose to learn and follow the society’s rules in order to find his place in it. Take a road and walk along it maintaining a socially correct, or simply a socially acceptable, behavior, and thus find a balance that will allow him to stay on the surface and float with the current. However, after looking at the arranged routes some people realize with disappointment that these paths don’t provide what they need to fulfill their personal idea of life. Unable to conform to them, they deviate, probing the new ground under their feet, cautious but excited, guided only by their intent, moving along the way towards what seems to correspond to their inner designs and to respond to their questions. The course is unpredictable and emotionally intense. In difficult moments, when they struggle to find a solution, those who love them -if someone loves them- try to convince them to give up their goal and to start something less risky, already practiced by others and thus more easily manageable according to approved principles derived from common experience. People on the stray paths, who instead wish to be supported in their attempt, realize once more to be alone because they don’t want to abandon their choice but nobody can help them to go on. They find courage in some sporadic and usually brief encounters with those who have made a similar decision, and in thinking of those who succeeded in following their visions, in all times. The hardest moments come when they collect failures, despite their conviction and commitment. Sometimes it’s a collection of failures that make them think that they are completely mistaken in their interpretation of life. They feel like foolish dreamers, unable to accomplish anything. In all of these moments they are alone, farther away from the socially acceptable, and with less and less possibilities to withdraw to it. They consider this, the retreat, but the simple idea frightens them and they realize that they can’t abandon their search. Errare humanum est perseverare diabolicum. They repeat this to themselves, they know they are probably in error, but they can’t overcome their stubbornness and so they go on gambling themselves. Isolation and failure bring real despair, there’s nobody to turn to for a moment of humanity, and also things and the environment around them seem indifferent to their call. It’s dry and desperate loneliness the punishment for those who by nature cannot accept social conventions and get wrong, permanently or temporarily, in tracing their own way. They have banished themselves from society but they can’t find alike souls. They get to know the total freedom of nothingness and the despair when everything seems really, but really, infertile and without love.

I run to the rock
Please hide me

Well the rock cried out
I can’t hide you the rock cried out
I ain’t gunna hide you god

I said rock what’s a matter with you rock
Don’t you see I need you rock
Don’t let down
………………

So I run to the lord
Please help me lord
But the lord said
Go to the devil
The lord said

So I ran to the devil
He was waiting
I ran to the devil he was waiting
I ran to the devil he was waiting

So I run to the lord
Please hide me
Please help me lord
Don’t you see me prayin
Don’t you see me down here prayin
…………………………………….


(From “Sinnerman”, Nina Simone)

The show must go on

Arrivera’ il giorno in cui per una donna sara’ pratica normale depositare i propri ovuli una volta raggiunti i 25-30 anni. Saranno conservati congelati e in futuro lei avra’ piu’ possibilita’ di avere un figlio proprio. Potra’ vivere con piu’ tranquillita’ senza dover affrontare le crisi di panico e di dolore intorno ai 35 anni se si trovera’ ancora sola senza una relazione d’amore. Continuera’ a vivere con intensita’ e leggerezza senza essere sopraffatta dal desiderio insoddisfatto della maternita’, continuando a cercare l’amore confortata da quella possibilita’ di vita, frutto di se stessa, che puo’ essere risvegliata e fatta trasformare. Non temera’ i 40 anni, se ci arrivera’ ancora sola non vacillera’ presa dalla tristezza, incapace di pronunciare quel numero, ma continuera’ a incedere irradiando entusiasmo, consapevole di avere ancora tempo. Vivra’ come un uomo. Nessun conto alla rovescia, nessuna implosione programmata ingiustamente troppo presto. Naturalmente i moralisti e gli uomini si opporranno, ma non e’ forse il perpetuare la vita una delle esperienze piu’ travolgenti e significative della vita e non possono forse gli uomini avere figli ben oltre i 50 anni?

The day will come when it’ll be common practice for a 25-30 year old woman to deposit her ova. They’ll be kept frozen, and she will have more possibilities to have her own child in the future. Her life will be more serene and she won’t have to go through panic and pain crises if at about 35 she’s still alone and has no love relationship. She’ll go on living intensely and lightly and won’t be overwhelmed by an unfulfilled desire of maternity. She’ll continue to look for love, comforted by the thought of that possibility of life –a fruit of herself- that can be awakened and transformed. She won’t be afraid of getting to her 40s, and, if that day she’s still alone, she won’t vacillate in deep sadness but she’ll continue to advance and radiate enthusiasm, knowing she has time. She will live like a man. No countdowns, no implosions unfairly planned too early. Of course moralists and men will oppose this choice. But isn’t in fact the perpetuation of life one of the most exciting and meaningful experiences of life, and can’t in fact men have children well after their 50s?